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Le culte du document : la collection de reliques de la basilique Saint-Sernin de Toulouse (France)

Cette communication a été présentée au Brésil, à Salvador de Bahia, dans le cadre du 2e colloque international MUSSI. Une précision sur le titre de cette communication “le culte du document” c’est bien sûr un clin d’œil à Aloïs Riegl, historien de l’art autrichien dont le livre publié en 1903, Le culte du monument, est devenu un classique aujourd’hui pour qui souhaite étudier le patrimoine et la notion de monument.

en cours de mise en page, en ce 29 nov 2019, jour de la Saint-Saturnin !

Le document peut être défini comme un support véhiculant de l’information, c’est-à-dire qu’il présente à la fois une matérialité, mesurable, reproductible, et une virtualité de sens activée à posteriori par le récepteur.
Dans le sillage des historiens qui considèrent les objets, les œuvres d’art, les monuments comme des documents dans lesquels ils vont chercher des informations pour écrire l’histoire, peut-on, avec les Sciences de l’information et de la communication (SIC) considérer les reliques, ces « restes », ces « objets » matériels comme des documents ? Ces reliques corporelles ou ces objets fonctionnels voient leur statut premier modifié par le regard que les croyants leur portent. Elles ont un sens particulier, sacré, indissociable de leur matérialité. Elles sont par ailleurs conservées, collectionnées, décrites dans des catalogues, mises en exposition dans des reliquaires, prêtées (ou volées) comme des… documents.
A partir de la collection de reliques de la basilique Saint-Sernin de Toulouse qui est présentée par l’Eglise toulousaine comme une des plus importantes collections de reliques au monde avec celle de Saint-Pierre de Rome, nous proposons une analyse du devenir document des reliques, dans une approche diachronique, depuis le Moyen Age jusqu’à nos jours. Cette contribution est l’occasion d’insister sur le caractère matériel de la notion de document.

Depuis ma thèse de doctorat, en 2006, je réfléchis aux notions de « document » et de « médiation » dans le cadre de l’équipe MICS du LERASS à Toulouse, et les différents terrains d’observation que j’ai pratiqués (musées, monuments, bibliothèques), individuellement ou en équipe, sont autant d’occasions de comprendre les changements opérés par les dispositifs de médiation. Une partie de mes travaux explore ainsi le concept de document, en cherchant à savoir notamment ce que le document fait au monument quand ces deux notions s’hybrident dans ce que j’ai appelé le document-monumentaire. Une autre partie s’attache à comprendre les dispositifs de médiations du patrimoine et les situations de réception de l’histoire, particulièrement de la période médiévale.
Mes projets de recherche ont également une double perspective, individuelle et collective. Sur le plan personnel j’ai commencé une réflexion sur la notion de Moyen Age, de la circulation à la réception contemporaine des objets et des idées de cette période de l’histoire. Ce travail de recherche m’amène à construire un terrain d’observation des dispositifs de médiation culturelle dans des monuments et des musées et à prendre en compte la diversité des publics, notamment le public scolaire.

Dans le Cadre théorique dans lequel je m’inscris, il s’agit d’envisager le patrimoine différemment des historiens ou des historiens de l’art. Ce sont les questions de médiation, de mise en récit ou de signalétique (entre autres) qui sont au centre de mes réflexions. La muséologie ou ce qu’on pourrait appeler les « sciences du patrimoine » sont une branche des SIC pour laquelle ce ne sont pas tant les objets, les monuments ou les collections qui sont au centre, que la manière de les mettre en valeur, les discours qui les accompagnent, les dispositifs de médiation pensés pour les différents publics. En somme ce sont les processus de transformation des objets comme la patrimonialisation, leur hybridation ou leur circulation qui retiennent l’attention des chercheurs. Les thèmes de recherche qui m’intéressent sont ainsi ancrés dans les domaines de l’archéologie, de l’histoire et du patrimoine, envisagés du point de vue de la communication et des médiations culturelles. Je m’efforce d’interroger les notions de monument, de document, de médiation et la circulation des objets d’histoire dans l’espace public dans une approche info-communicationnelle. Je m’inscris en cela dans le sillage des chercheurs en SIC qui sont spécialisés dans l’approche sociale des documents (Régimbeau) ou l’approche documentologique du social (Viviane Couzinet), l’approche communicationnelle du patrimoine et de la patrimonialisation (Jean Davallon), la vulgarisation de la science (Daniel Jacobi) ou la circulation des idées ou « la vie triviale des êtres culturels » (Yves Jeanneret).

Pour mener à bien ce travail, j’ai procédé à plusieurs entretiens semi directifs avec les responsables de la gestion de la basilique Saint-Sernin (qui sont les professionnels du musée Saint-Raymond, le musée archéologique de Toulouse) et également avec le prêtre de Saint Sernin.

Cette étude soulève des questions sur les liens entre la recherche en histoire et la recherche en sciences de l’information et de la communication qui se rejoignent justement sur cet objet concret et cette notion de document. Je reviendrais dans un premier temps sur la notion de document en essayant dans un deuxième temps, de l’appliquer au terrain de ce monument toulousain, la basilique Saint-Sernin et à sa collection de reliques.

1. Au commencement, l’os est-il un document primaire ?

Les professionnels de l’information et les chercheurs en Sciences de l’information et de la communication ont coutume de définir le document en considérant d’abord le contenu de l’information véhiculée. Paul Otlet a, parmi les premiers, contribué à élaborer la notion de document comme notion fondamentale des Sciences de l’information. Les catégories proposées distinguent alors la nature première ou secondaire de l’information en se positionnant du point de vue de l’auteur, producteur du document. Le document primaire étant un document qui présente une information à caractère original alors que le document secondaire condense le premier. C’est le classement dans une collection et la description du contenu qui priment dans cette première typologie bien connue des professionnels dont l’activité quotidienne est justement de produire des documents secondaires sous la forme de notices de catalogues bibliographiques, de résumés, de mots clés et aujourd’hui de métadonnées. Les documents primaires ainsi décrits et mis en scène peuvent alors être retrouvés dans l’espace de la bibliothèque ou du centre de documentation. Parler « du document » ou « des documents » est donc d’abord, dans les dictionnaires et les ouvrages spécialisés, une question de livres, de revues, de papiers imprimés et d’archives.
Mais, rapidement, les supports concernés par le transport de l’information se voient multipliés dans les bibliothèques qui se muent en médiathèques. Les disques, les films, les photographies, les images en tout genre, etc… rajoutent l’information orale et l’information iconique à l’écrit. Tous ces médias sont aussi des médiums, c’est-à-dire des supports d’information et de communication. De là à considérer tout objet matériel comme un document, il n’y a qu’un pas que les historiens vont franchir rapidement. Tous les objets peuvent en effet, pour eux, donner des informations à celui qui les interroge. Le document n’est alors plus seulement envisagé du point de vue de sa production et de l’intention d’informer mais il est aussi du point de vue de sa réception et de l’envie d’expliquer ou de comprendre des phénomènes info-communicationnels. Le sens de « document » a donc évolué.

Une deuxième typologie émerge ensuite, c’est celle non moins traditionnelle aujourd’hui, depuis les travaux de Jean Meyriat (1978), de « document par intention » et de « document par attribution ». Si on part du principe que tout est document, tout objet matériel peut donc être interrogé, à réception, en dehors même de son usage fonctionnel, pour apprendre, pour comprendre, pour informer et même pour communiquer.
On pourra donc apprendre d’un monument, d’une cathédrale gothique, d’une sculpture grecque, d’un outil agricole mésopotamien, des fresques paléolithiques de Lascaux ou des silex taillés de la préhistoire. La tunique de Saint-Louis conservée dans le trésor de la cathédrale Notre Dame à Paris est-elle un document par intention et un document primaire ?

De l’os au logos : support matériel et véhicule d’information et de sens
Suzanne Briet s’est même risquée à proposer les êtres vivants naturalisés comme document dans des conditions très particulières (elle cite par exemple l’antilope, dernière de son espèce…). Peut-on y ajouter les ossements des êtres vivants ? les reliques ?
Après avoir étudié les objets archéologiques conservés dans les musées (Fraysse, 2013), nous poursuivons notre enquête sur le document en observant un type particulier d’objet, les reliques conservées dans les églises médiévales. Peuvent-elles être définie comme un support véhiculant de l’information, c’est-à-dire comme présentant à la fois une matérialité, mesurable, reproductible, mise en circulation, et une virtualité de sens activée à réception par des usagers ou des destinataires ?
en prenant comme point de départ le support, l’objet, la matérialité, nous souhaitons, dans le sillage des historiens, des archéologues et des anthropologues, explorer ici les reliques afin de voir s’il est possible de les ranger dans la catégorie des documents.

Comme l’écrivait Régis Debray « au début était l’os, non le logos » et « l’os est l’archive primordiale » (Debray, 2000 : 24). Par ces affirmations il veut rappeler que le simple fait de rassembler et de juxtaposer dans une fosse protégée, des restes humains, leur donne un statut particulier. On invente ainsi à partir de -100.000 ans avant J.-C. à la fois le document et le monument c’est-à-dire que l’on charge symboliquement un objet d’une information et que ce même objet va servir de mnémotechnique, d’avertisseur de passé, de contenant de mémoire. D’un côté les os sont interrogés a postériori par l’archéologue qui cherche des informations sur la personne défunte, et de ces restes se créent le discours – le logos -, l’information, l’enseignement ; et d’un autre côté la sauvegarde de ces os dans une tombe, une boite, un sarcophage, un reliquaire, un monument va entrainer la fabrique d’une cascade d’objets secondaires pour informer, décrire, classer.
Le mot document, du latin docere, informer, enseigner, implique qu’il y ait eu fixation : il n’y a pas de document lors d’une simple diffusion d’un programme à la radio ou à la télévision. Une conversation entre deux personnes n’est pas un document. Un concert n’est pas un document audiovisuel, l’enregistrement de ce concert en est un. Le souvenir d’une personne se perd dans la mémoire collective. Pour perdurer dans le temps, et donc devenir document, il a besoin de se fixer sur une trace matérielle. Et quoi de plus efficace et de plus proche du défunt que ces restes eux-mêmes, ces os devenus reliques ?
Au cours de l’histoire chrétienne, la relique est « ce qui va rendre présent l’invisible dans une forme matérielle » (Schmitt, 1999), autrement dit le support d’inscription d’une information sans cesse actualisée par les cérémonies, les prières, les inscriptions qui l’accompagnent. Déjà en 1934, Paul Otlet avait une vision extensive de la notion de document et proposait dans une démarche typologique d’en étendre l’acception au-delà du support du livre : c’est « le support d’une certaine matière et dimension, éventuellement d’un certain pliage ou enroulement sur lequel sont portés des signes représentatifs de certaines données intellectuelles ». Poussant la logique il précise : « le plus petit document c’est une inscription[…]. C’est même moins, c’est le signe que le boyscout trace à la craie sur les arbres ou les rochers […] la carte de visite. […] le timbre poste […] les petites étiquettes » (Otlet, 1934 : 43). Prenant en considération cette notion d’extensivité documentaire, il y inclue celle de substituts du livre qu’il définit ainsi : « Les choses matérielles elles-mêmes (objets) peuvent être tenues pour documents lorsqu’elles sont érigées comme éléments sensibles, directs d’études, ou de preuves d’une démonstration. » (Otlet, 1934 : 217). Tout (ou presque) donc peut être document pour un professionnel de l’information. Les historiens et surtout les anthropologues et les archéologues qui n’ont pas le secours du livre, de l’archive c’est-à-dire de l’écrit, cherchent à interroger d’autres matériaux. Ce faisant ils inversent donc l’équation et ne partent pas du logos, du discours, de l’information fixée sur un support mais du support lui-même. Le support est alors interrogé, mesuré, décrit pour en faire émerger une information.
A la suite de Paul Otlet, Suzanne Briet, après avoir défini le document comme étant « toute base de connaissance fixée matériellement et susceptible d’être utilisée pour consultation, étude ou preuve », y ajoute des éléments qu’elle juge plus actuels : « tout indice concret ou symbolique, conservé ou enregistré, aux fins de représenter, de reconstituer ou de prouver un phénomène ou physique ou intellectuel » (Briet, 1951 : 7). Tout en regrettant leur nature abstraite, et donc complexe, elle développe l’idée que tout être vivant peut devenir un document dès l’instant où il est, ou devient, objet d’étude. Puis, elle résume dans une phrase l’idée de complexité du travail intellectuel sur les liens entre document et information : « l’unité documentaire tend à se rapprocher de l’idée élémentaire, de l’unité de pensée, au fur et à mesure que les formes de documents se multiplient, que la masse documentaire s’accroît, et que la technique du métier de documentaliste se perfectionne ». (Briet, 1951 : 10). Autrement dit, plus on crée de documents, ou plutôt, plus on attribue le statut de document aux choses, aux objets (Suzanne Briet englobe même le monde animal dans la catégorie documentaire), plus la notion se complexifie. C’est l’usage qui va désormais créer le document. Le document existe parce qu’un usager en a besoin pour prouver ou expliquer quelque chose, comprendre, apprendre, produire, etc… Le vivant est donc dans l’ordre documentaire. Les restes du vivant, les os, les reliques peuvent légitimement rentrer aussi dans cet ordre.

2. Les collections de reliques, l’exemple de Saint-Sernin de Toulouse

Les reliques du culte chrétien sont littéralement des « restes », des « objets » matériels issus du corps (souvent des os) d’une personne considérée comme sainte ou lui ayant appartenu. Ces reliques corporelles, ou ces objets fonctionnels, voient leur statut premier modifié par le regard que les croyants leur portent. Elles ont un sens particulier, sacré, indissociable de leur matérialité. Elles sont par ailleurs conservées, collectionnées, décrites dans des catalogues, mises en exposition dans des reliquaires, prêtées (ou volées) comme des… documents.
Le caractère documentaire des reliques est accentué par la présence à leur côté de documents secondaires (souvent des parchemins) décrivant, pour les authentifier, les reliques (documents primaires) conservées dans les trésors des églises. Ce souci de description, de classement, de collection, propre au monde médiéval rejoint les préoccupations documentaires propres au monde des musées d’aujourd’hui et dont on peut trouver des prémices dans les églises médiévales dont certaines sont créées et organisées pour présenter une collection de reliques. A Toulouse une église conserve un grand nombre de reliques. Il s’agit de la basilique Saint-Sernin qui a été construite au Moyen Age sur l’emplacement de la sépulture de ce premier évêque de la ville, martyrisé par les romains le 29 novembre 250.

L’histoire du martyre de Saturnin est assez bien connue. Il est raconté aujourd’hui dans les guides ou sur les panneaux d’une exposition dans la basilique, et on peut suivre son « chemin de croix » depuis la place Esquirol actuelle où s’élevait au IIIe siècle le temple capitolin, jusqu’à la basilique Saint-Sernin, chef d’œuvre de l’art roman. Sernin est le diminutif populaire et la transformation en langue occitane du nom de Saturnin. Celui-ci ayant refusé de rendre un culte aux dieux romains, il aurait été jeté sur les marches du temple dédié à Jupiter qui se trouvait à l’emplacement de l’actuelle place Esquirol. Puis attaché par les pieds à un taureau furieux, traîné le long du cardo maximus vers le nord (la rue Saint-Rome actuelle) jusqu’à l’extérieur de la ville. Son corps aurait été retrouvé à l’endroit de l’actuelle basilique où il aurait été enterré en cachette par des femmes. A la fin du IVe et au tout début du Ve siècle, l’évêque Exupère prit la décision de construire un édifice. Le culte des saints et des martyrs par l’intermédiaire de leurs reliques est désormais possible, le christianisme étant devenu religion d’Etat. Plus rien ne s’oppose donc désormais au développement de cette religion qui va prendre toute la place au Moyen Age.

C’est vers 1070 que commence la construction de la 2e église l’église actuelle, sur l’emplacement de la première. L’archéologue toulousaine, Quitterie Cazes, a écrit l’histoire de l’édifice qui est souvent désigné comme « église de pèlerinage » ou étape sur la route vers Saint-Jacques de Compostelle. L’édifice est conçu comme un écrin pour les reliques de Saturnin.

Un écrin assez grand pour abriter et protéger les restes du saint martyr toulousain mais aussi ceux d’autres saints que les chanoines de Saint-Sernin ont petit à petit accumulés. Cette collection de reliques est aujourd’hui le résultat de cette pratique médiévale de dévotion, à partir d’objets médiateurs, au Dieu chrétien.

Aujourd’hui, en plus du fragment de la mâchoire de saint Sernin présenté dans le chœur de l’église, ce sont quelques 200 morceaux d’os, un bout de la « vraie croix », les restes de six apôtres dont ceux de Saint-Jacques le Majeur qui sont conservés dans le trésor de la basilique. La foule des pèlerins venaient donc à Toulouse pour prier devant ces reliques. Jean-Claude Schmitt (1999) explique que le culte des reliques était une pratique importante au Moyen Age car ces restes humains contenaient toujours, pour les croyants, la présence du saint. Posséder des reliques était donc un moyen de pouvoir important. Les chanoines de Saint-Sernin étaient aussi puissants que l’évêque ou que les comtes de Toulouse qui venaient, d’ailleurs, se faire enterrer près de Saturnin.

Ce rapide rappel historique montre l’importance du lieu encore aujourd’hui. Les pèlerins continuent de venir prier saint Sernin et tous les autres saints rassemblés autour de lui au cours des siècles. Des touristes se joignent à eux dans le déambulatoire ou dans la crypte pour visiter le trésor dans lequel on peut toujours voir, prier pour certains, admirer pour d’autres, les reliques, les reliquaires et d’autres objets précieux.

La basilique n’est pas très loin de ressembler à un musée. De lieu de culte, elle devient un lieu de culture. Elle est aussi un lieu de conservation. Elle était déjà tout cela au Moyen Age tant il est vrai qu’un monastère est un véritable centre culturel. C’est évidemment un lieu de culte mais c’est aussi une école (des cours de l’université médiévale ont eu lieu dans ces murs), un atelier de confection de livres, un atelier d’art (sculpture et peinture), etc. Toutes ces activités pratiques, scolaires ou artistiques étant bien entendu orientées vers Dieu. Il n’en demeure pas moins qu’une organisation minutieuse s’impose. La collection de relique par exemple est régulièrement inventoriée. Vincent Gallois, le prêtre actuel de Saint-Sernin nous apprend que le 34e inventaire des reliques de la basilique s’est achevé en 2013 (journal La Dépêche). Depuis 966, cela fait donc plus d’un millénaire que les évêques de Toulouse tiennent à jour un registre d’inventaire des reliques. Certaines d’entre elles ont été authentifiées au cours du temps et sont accompagnées de notices écrites sur des morceaux de parchemins.

On retrouve là des pratiques documentaires. Des documents secondaires, ces bouts de parchemins, décrivant la relique, donnant une date et la signature de la personne responsable de la collection, viennent authentifier la relique et ce faisant donnent le statut de document à la relique. Celle-ci devient un document primaire, intégré dans une collection, inscrit dans un registre d’inventaire et décrit sur une étiquette. Si l’on rajoute les cartels développés, autres documents secondaires, qui présentent la relique et son reliquaire dans le déambulatoire ou dans les bas-côtés, on retrouve tous les indices d’organisation des documents. La basilique est donc aussi un centre de documentation.

3. Questions pour une approche documentologique des monuments

Le laboratoire de l’historien : critiques interne et externe

Les reliques conservées à Saint-Sernin de Toulouse peuvent donc être considérées comme des documents par attribution. Le caractère documentaire de ces objets de culte est d’abord donné par le regard qu’on leur porte. Ces restes humains sont porteurs d’une symbolique forte. Leur matérialité même de création divine (Jean Claude Schmitt, 1999) leur confère le statut de « véhicule » spirituel. Ce support d’information comme tout support est un document. Ce caractère documentaire est accentué par d’autres signes révélateurs dans le domaine des documents : la présence de documents secondaires. D’autres supports, les reliquaires qui redonnent une image (Pic, 2009, Schmitt, 1999) à ces restes humains, les bouts de parchemins sur lesquels sont inscrits des informations complémentaires, les registres d’inventaire de la collection, les légendiaires qui racontent l’histoire terrestres des saints et inscrivent l’église propriétaire des reliques dans le temps long de l’histoire, complètent cet appareillage documentaire.
Comme d’autres objets, les reliques nous permettent de tester la grille de lecture documentologique. Ce sont des supports d’information, des « machina mémorialis » (Carruthers, 2002), des « sémiophores » (Pomian, 1997), des « lieux de mémoire », (Nora, 1984) des « documents monumentaires » (Fraysse, 2013), autant d’appellations utilisées par les chercheurs pour expliquer les changements de nature des supports, la modification des regards portés sur eux et finalement les processus d’évolution du réel (patrimonialisation, hybridation, documentarisation, trivialité…) proposés par les Sciences de l’information et de la communication.

Conclusion

Tout objet matériel peut donc être chargé de cette fonction de support d’information. La notion de document dépasse celle d’écrit. Jean Meyriat (1978) évoquait les objets conservés dans les musées et notamment les squelettes du Muséum d’histoire naturelle qui « conservent et donnent des informations sur la faune de l’ère quaternaire » (p. 144) […]
Jean Meyriat parle aussi des objets archéologiques. Sa proximité avec les historiens a été rappelées hier par Viviane Couzinet et nous ne pouvons pas nous empêcher de penser qu’il connaissait le texte d’Aloïs Riegl sur les monuments dans lequel il évoque le monument par intention.
Il n’est même pas nécessaire que des objets aient été rassemblés afin d’informer : l’archéologue utilise comme documents les objets qu’il découvre sur le lieu de sa recherche, parce qu’ils lui apportent des informations sur les groupes humains qui les ont fabriqués ou utilisés. » Les os d’animaux ou d’hommes anonymes d’époques lointaines conservés au Muséum sont aussi des documents pour les zoologues ou les anthropologues. Leur présence dans un musée, au milieu d’une collection, donne du poids à ce nouveau statut. Ces documents par attribution nous renseignent sur l’époque lointaine et la manière dont les hommes dont ils sont issus vivaient, leurs maladies éventuelles, les causes de leur mort. Ils sont devenus les témoins de leur espèce et d’une autre époque. Ce changement de statut est aussi l’œuvre du processus de patrimonialisation cher à Jean Davallon (2006) qui ne saurait exister sans un processus parallèle de documentation, c’est-à-dire à la fois de changement de statut mais aussi de création documentaire.
Cette mise en scène documentaire des choses parait aujourd’hui évidente dans les musées et même dans certaines bibliothèques ou centres d’archives qui conservent aussi des objets. Les musées transforment les objets en document. Pourquoi en serait-il autrement, aujourd’hui, des objets conservés dans les églises et particulièrement des reliques qui y sont conservées et exposées ? On peut, nous semble-il à la suite de cette étude de cas, légitimement questionner leur statut de document ou leur devenir documentaire et ce faisant contribuer à une approche documentologique des monuments, des objets et de l’Histoire.

 

Bibliographie :

Briet (Suzanne). 1951. Qu’est-ce que la documentation ? Paris : EDIT. 48 p.

Cazes Quitterie et Daniel, 2008. Saint-Sernin de Toulouse. De Saturnin au chef d’œuvre de l’art roman. Graulhet : Editions Odyssée. 348 p.

Couzinet Viviane, 2014. Document et documentologie dans les sciences de l’information et de la communication. In De Carvalho Katia dir. As transformações do documento no espaço ? tempo do conhecimento, III Colóquio Internacional da Rede Franco-Brasileira de Pesquisadores em mediações e Usos de Saberes e Informação – REDE MUSSI, Universidade Salvador de Bahia (Brésil), 10-12/11.

Davallon Jean, 2006. Le don du patrimoine. Une approche communicationnelle de la patrimonialisation. Paris : Hermès, Lavoisier. 222 p. (communication, médiation et construits sociaux)

Debray Régis, 2001. Introduction à la médiologie. Paris : Puf. 223 p.

Fraysse Patrick, 2011. Document. In Gardiès Cécile (dir.). Approche de l’information-documentation : concepts fondateurs. Toulouse : Cépaduès éditions. p. 36-74.

Fraysse Patrick, 2013. Monument et document au musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse. Culture et Musées n°21, juin 2013, p. 67-87.

Meyriat Jean, 1978. « De l’écrit à l’information : la notion de document et la méthodologie de l’analyse du document », p. 113-125 in Inforcom 78, premier congrès de la SFSIC, Compiègne 1978. Repris dans Jean Meyriat, théoricien et praticien de l’information-documentation / sous la direction de Viviane Couzinet. Paris : ADBS, 2001.

Otlet Paul,1934. Traité de documentation : le livre sur le livre. Bruxelles : Editions du Mundanéum. (nouvelle éd. en fac similé, Liège, CLPCF, 1989).

Pic Muriel, 2009. Le devenir image de la relique à l’époque de la reproductibilité technique. Photographie, copie et métaphore. In Philippe Boutry, Pierre Antoine Fabre & Dominique Julia (eds.). Reliques modernes : Cultes et usages chrétiens des corps saints des Réformes aux révolutions (vol.2). Paris : Ed de l’EHESS. 429 p. (coll. En temps & lieux).

Nora Pierre (dir.), 1984-1993. Les lieux de mémoire. Paris : Gallimard. 3 tomes, 7 volumes. (Bibliothèque illustrée des histoires)

Pomian Krzysztof, 1997. « Histoire culturelle, histoire des sémiophores », In Jean-Pierre Rioux et Jean-François Sirinelli, Pour une histoire culturelle, Seuil, 1997, p. 73-100. Repris dans Krzysztof Pomian, Sur l’histoire, Gallimard, 1999, p. 191-229.

Saint-Sernin : seul le Vatican possède plus de reliques. La Dépêche du midi, Dimanche 26 mai 2013, p. 28

Schmitt Jean-Claude, 1999. Les reliques et les images. In Bozoky Edina (dir.). Les reliques, objets, culte, symboles. Brepols. p. 145-167.

Le premier billet : Moyen Age et âge moyen

Pour ce premier billet, je souhaite d’abord m’expliquer rapidement sur le titre du carnet. Je travaille sur le Moyen Age mais je ne suis pas historien. Je ne voulais donc pas afficher le nom de cette période dans mon titre. Pourtant, en inversant les deux éléments de l’expression, je souhaite attirer l’attention sur le contenu travaillé et la méthode utilisée.

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Maquette de (et devant) la Grosse cloche à Bordeaux (c) Patrick Fraysse

Je suis chercheur en Sciences de l’information et de la communication (SIC) et, à ce titre, je réfléchis aux questions de médiation et de réception de l’histoire. Le Moyen Age sera donc ici abordé à partir des médias, des discours et des objets qui circulent aujourd’hui dans l’espace public, au double sens de l’expression, c’est-à-dire dans la rue mais aussi dans l’opinion publique. J’aborderai la question de l’histoire, de sa fabrique, de ses usages dans une perspective sémio pragmatique qui consiste à la fois, à analyser des systèmes de signes, mais aussi à observer la relation du signe à l’usager.

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